ഹിജാബ് വിവാദം: മതത്തിന്‍റെ പേരിൽ രാഷ്ട്രം അട്ടിമറിക്കുവാനുള്ള സംഘടിത നീക്കത്തിന്‍റെ ഭാഗം.

കർണാടകയിലെ സ്‌കൂളുകളിലെ ഹിജാബ് നിരോധനം സംബന്ധിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ സുപ്രീം കോടതി വിഭജനവിധി പുറപ്പെടുവിച്ചു. ജസ്റ്റിസ് ഹേമന്ത് ഗുപ്ത കർണാടക ഹൈക്കോടതിയുടെ ഉത്തരവ് ശരിവെക്കുകയും വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഹിജാബ് നിരോധനത്തിന് അനുകൂലമായി വിധിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ, ജസ്റ്റിസ് സുധാംശു ധൂലിയ കർണാടക ഹൈക്കോടതിയുടെ ഉത്തരവ് റദ്ദാക്കുകയും ഹിജാബ് അനുകൂല ഹരജിക്കാർക്ക് അനുകൂലമായി വിധി പറയുകയും ചെയ്തു. ഇപ്പോൾ വിഷയം വിശാല ബെഞ്ചിന്റെ പരിഗണനയ്ക്കായി ചീഫ് ജസ്റ്റിസിന് അയച്ചിരിക്കുകയാണ്. ഇടക്കാലത്തേക്ക് കർണാടക ഹൈക്കോടതിയുടെ ഉത്തരവ് ബാധകമായിരിക്കും.

കെട്ടുകഥകൾ ഒന്നൊന്നായി പൊളിച്ചെഴുതിക്കൊണ്ട് വളരെ ലളിതമായി ഈ വിഷയം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. കർണാടകയിലെ ഒരു സർക്കാർ സ്‌കൂളിലെ ഏതാനും പെൺകുട്ടികൾ ഹിജാബ് (ശിരോവസ്ത്രം) ധരിച്ച് സ്‌കൂൾ പരിസരത്ത് പ്രവേശിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതാണ് വിവാദമായത്. സ്വാഭാവികമായും, വ്യക്തമായ രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ സ്കൂൾ ജീവനക്കാർ അവരെ തടഞ്ഞു.

ഒന്നാമതായി, സ്കാർഫുകളും മുഖംമൂടികളും ധരിച്ചതിനാൽ പെൺകുട്ടികളുടെ ഐഡന്റിറ്റി മറച്ചുവെച്ചു, മറ്റൊരു പ്രധാന കാരണം, കർണാടക വിദ്യാഭ്യാസ നിയമം, 1983 വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് മതപരമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്ന യൂണിഫോം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഈ പെൺകുട്ടികൾ മുമ്പ് സ്കൂളിൽ ഹിജാബ് ധരിച്ചിരുന്നില്ല എന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അതിനാൽ ആരാണ് അവരെ അത് ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത് എന്നതും അവഗണിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ്.

ഇപ്പോൾ നിരോധിത സംഘടനയായ പോപ്പുലർ ഫ്രണ്ട് ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ (പിഎഫ്‌ഐ) കോളേജ് വിഭാഗമായ കാമ്പസ് ഫ്രണ്ട് ഓഫ് ഇന്ത്യയാണ് മുഴുവൻ ഗൂഢാലോചനയും പ്രേരിപ്പിച്ചതെന്നും വെളിപ്പെടുത്തി. ഹിജാബ് അണിയുന്ന പോസ്റ്റർ പെൺകുട്ടികൾക്കും പിഎഫ്ഐ അംഗങ്ങളുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

വിഷയം കർണാടക ഹൈക്കോടതിയിലെത്തി വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഹിജാബ് നിരോധിച്ചു. ഹൈക്കോടതിയുടെ ഈ ഉത്തരവ് സുപ്രീം കോടതിയിൽ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അത് വിഭജിക്കപ്പെട്ട വിധി പുറപ്പെടുവിക്കുകയും വിഷയം ഒരു വലിയ ബെഞ്ച് തീരുമാനിക്കാൻ ഇന്ത്യയുടെ ചീഫ് ജസ്റ്റിസിന് അയക്കുകയും ചെയ്തു.

ഹിജാബ് ധരിക്കുന്നത് ഇഷ്ടമുള്ള കാര്യമാണെന്നും ഈ പെൺകുട്ടികൾക്ക് വസ്ത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം വേണമെന്നുമാണ് ഹിജാബ് അനുകൂല ലോബി പറയുന്നത്. ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക വസ്ത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം ആരും വെട്ടിക്കുറയ്ക്കാത്തതിനാൽ ഈ കാരണം വളരെ മുടന്തനായി തോന്നുന്നു. ഈ ലോജിക്ക് അനുസരിച്ച്, ചില പെൺകുട്ടികൾ ജീൻസ് ധരിച്ച് സ്കൂളിൽ വരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ചിലർക്ക് ബിക്കിനി ധരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കും, ചിലർക്ക് കാവി ഗൗൺ ധരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കും.

ഈ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല, ആർക്കും എവിടെ വേണമെങ്കിലും ധരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ഈ അവകാശം നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ ജീവിതത്തിൽ മാത്രമേ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയൂ. പൊതുസ്ഥലത്തോ സ്ഥാപനത്തിലോ പോകുമ്പോൾ അവിടത്തെ ഡ്രസ് കോഡും നിയമങ്ങളും ചട്ടങ്ങളും പാലിക്കണം. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു നീന്തൽക്കുളത്തിൽ നമുക്ക് ബുർഖ ധരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ, ഒരു ഷോപ്പിംഗ് മാളിൽ ഞങ്ങൾക്ക് നീന്തൽ വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു സ്ത്രീ കടും ചുവപ്പ് വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവൾ ഒരു അഭിഭാഷകയാണെങ്കിൽ കോടതിയിൽ ഹാജരാകുകയാണെങ്കിൽ, അവൾ കോടതി മുറിയിലെ ഡ്രസ് കോഡ് പാലിക്കണം. അത് പോലെ ലളിതമാണ്.

ഹിജാബ് ധരിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ കാര്യമാണെങ്കിൽ, അത് ധരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത മുസ്ലീം സ്ത്രീകളുടെ കാര്യമോ. എന്തിനാണ് അവരെ മോശം മുസ്ലീം എന്ന് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതും കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതും? അവരെ കാഫിർ എന്ന് വിളിക്കുകയും അപമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്തത്? ഞാൻ ഒരു മുസ്ലീം സ്ത്രീയാണ്, പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുന്ന അഭിഭാഷകയാണ്, ഹിജാബ് ധരിക്കാത്തതിന്റെ പേരിൽ എനിക്ക് ബലാത്സംഗ ഭീഷണികൾ ലഭിച്ചു. സ്വതന്ത്രരും ശബ്ദമുയർത്താൻ കരുത്തുറ്റവരുമായ സ്ത്രീകളുടെയും പെൺകുട്ടികളുടെയും ദുരവസ്ഥ സങ്കൽപ്പിക്കുക.

ഇഷ്ടമില്ലെങ്കിലും മതത്തിന്റെ പേരിൽ ഹിജാബ് ധരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായ എത്രയോ പെൺകുട്ടികളെയും പ്രായപൂർത്തിയായ സ്ത്രീകളെയും ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. അതിനാൽ, ‘തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം’ എന്ന ഈ സിദ്ധാന്തം തികച്ചും വ്യാജവും വസ്തുതകളെ വളച്ചൊടിക്കാനും തന്ത്രപരവുമാണ്. തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം മതത്താൽ നിർബന്ധിതമോ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതോ അല്ല.

ഹിജാബ് ധരിക്കുന്നത് ഇസ്ലാമിക ആചാരമാണെന്നും ഇന്ത്യയിൽ ന്യൂനപക്ഷമായ മുസ്‌ലിംകൾ അവരുടെ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും പ്രസ്താവിക്കുന്ന ‘മത’ കാർഡ് ചിലർ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു മതത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ആചാരമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഏതൊരു ആചാരവും ആ മതത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ക്രോഡീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഇവിടെ അറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ സിഖ് സഹോദരന്മാരുടെ പഗ്ഡി അവരുടെ മതത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ഒരു ആചാരമാണ്, അവരുടെ വേദങ്ങളിൽ കൃത്യമായി പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, നഖാബ്, ബുർഖ, ഹിജാബ് എന്നിവയെ വസ്ത്രധാരണ രീതിയായി ഖുറാനിൽ എവിടെയും പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല. ഇത് ഇസ്‌ലാമിന്റെ അവിഭാജ്യ സമ്പ്രദായമല്ല, ഇത് സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ നഖം, ബുർഖ അല്ലെങ്കിൽ ഹിജാബ് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഒരു ഡ്രസ് കോഡായി പറയുന്ന ഖുറാനിൽ ഒരു വാക്യമെങ്കിലും കൊണ്ടുവരണം.

ഖുറാൻ മുസ്ലീം സ്ത്രീകളെ അവരുടെ മടി മറയ്ക്കാനും അവരുടെ സ്വകാര്യഭാഗങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാനും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. വസ്ത്രങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തെക്കുറിച്ചാണ് അത്. അതിനാൽ, ഹിജാബ് ധരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ മതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമല്ല, മറിച്ച് മതത്തിന്റെ പേരിൽ മുസ്ലീം പെൺകുട്ടികൾക്കും സ്ത്രീകൾക്കും മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു സാമൂഹിക ദ്രോഹമാണ്.

ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് അവരുടെ മതം ആചരിക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനുമുള്ള അവകാശങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് ചിലർ പ്രസ്താവിക്കുന്നു; ഇത് തികച്ചും ശരിയാണ്, എന്നാൽ ഇത് പകുതി സത്യം മാത്രമാണ്. മൗലികാവകാശങ്ങൾ പൊതു ക്രമം, ധാർമ്മികത, മര്യാദ, സംസ്ഥാന താൽപ്പര്യം തുടങ്ങിയ ചില പരിമിതികൾക്ക് വിധേയമാണ്. ആർട്ടിക്കിൾ 25 ൽ അനുശാസിക്കുന്ന മതത്തിനുള്ള നമ്മുടെ അവകാശം നമുക്ക് വിനിയോഗിക്കാം, എന്നാൽ അതേ സമയം പൊതു ക്രമം പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്; നമ്മൾ ഒരു പൊതു സ്ഥാപനത്തിലേക്ക് പോകുകയാണെങ്കിൽ ആ പൊതു സ്ഥാപനത്തിന്റെ നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും പാലിക്കണം. അതുപോലെ, നമുക്ക് പ്രതിഷേധിക്കാനുള്ള അവകാശം വിനിയോഗിക്കാം, പക്ഷേ റോഡുകൾ തടയാനും നഗരങ്ങളെ ബന്ദികളാക്കാനും കഴിയില്ല.

വ്യക്തിപരമായ അവകാശങ്ങൾക്ക് പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ അവകാശങ്ങളെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല. മാത്രമല്ല, ഈ കേസിൽ നമുക്ക് രാജ്യത്തെ നിയമം ലംഘിക്കാൻ കഴിയില്ല, 1983-ലെ കർണാടക വിദ്യാഭ്യാസ നിയമം അനുസരിക്കുകയും വേണം. മൗലികാവകാശങ്ങൾ നിയമത്തിലെ ഏതെങ്കിലും വ്യവസ്ഥയുമായി ഏറ്റുമുട്ടുകയാണെങ്കിൽ, ഇന്ത്യൻ സുപ്രീം കോടതിയുടെ നിരവധി വിധിന്യായങ്ങൾ വ്യക്തമായി പറയുന്നുണ്ട്. , രാജ്യത്തെ നിയമം നിലനിൽക്കുന്നു.

വാദത്തിനായി, ഹിജാബ് ധരിക്കുന്നത് മതത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും അവകാശവുമാണെങ്കിൽ, അലിഗഡ് മുസ്ലീം സർവകലാശാലയിലെ അമുസ്‌ലിം വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് എന്തുകൊണ്ട് ഈ അവകാശം നൽകുന്നില്ല? അങ്ങനെയെങ്കിൽ, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനത്തിന്റെ നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും മതം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശത്തെയും അവകാശത്തെയും അസാധുവാക്കുന്നു. എല്ലാ പുരുഷ വിദ്യാർത്ഥികളെയും അവരുടെ മതപരമായ പശ്ചാത്തലം പരിഗണിക്കാതെ ഷെർവാണിയും വിദ്യാർത്ഥിനികളെ സൽവാർ കമീസും ധരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് തന്നെ, കർണാടക സർക്കാർ സ്‌കൂളുകളിൽ ഹിജാബ് ധരിക്കാൻ വേണ്ടി പ്രതിഷേധിക്കുകയും പോരാടുകയും ചെയ്യുന്നത് മതത്തിനുള്ള അവകാശത്തിനോ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശത്തിനോ വേണ്ടിയല്ലെന്ന് തികച്ചും വ്യക്തമാണ്. ഭാരത് വിരുദ്ധ ഇസ്ലാമിക ശക്തികൾ തങ്ങളുടെ മത മേധാവിത്വം കാണിക്കാനും മത സ്വേച്ഛാധിപത്യം നമ്മുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനും വേണ്ടി നന്നായി ആസൂത്രണം ചെയ്തതും മുൻകൂട്ടി ആസൂത്രണം ചെയ്തതുമായ പ്രചരണമാണ്. അവരുടെ സമയം പരീക്ഷിച്ച മനഃശാസ്ത്ര സൂത്രവാക്യം ലോകമെമ്പാടും വിജയിച്ചു.

ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടതല്ലെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. പരസ്പരം പിന്തുടരുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ക്രമമുണ്ട്. ഒന്നാമതായി, തങ്ങളുടെ ഭാഷ, ഭക്ഷണം, വസ്ത്രധാരണം, വിദ്യാഭ്യാസം, നിയമങ്ങൾ, ജുഡീഷ്യറി എന്നിവ തങ്ങളുടെ മാതൃരാജ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന വിഘടനവാദ വികാരം യുവ മനസ്സുകളിൽ വളർത്തുന്നു. അതിനുശേഷം, അവർ തീവ്രവാദികളായിത്തീരുകയും അവസാന ഘട്ടത്തിൽ ചിലർക്ക് തീവ്രവാദികളാകാനും ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രത്തിനുവേണ്ടി പോരാടാൻ കാലാളുകളാകാനും പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ചിലർ ഈ തീവ്രവാദികളെ കണ്ട് പേടിച്ച് നിശ്ശബ്ദരാകുന്നു, ചിലർ ഇത് മതത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടമാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുകയും നിശബ്ദ അംഗീകാരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. മതേതര രാജ്യങ്ങളെ തകർത്ത് ഇസ്‌ലാമിക രാഷ്ട്രങ്ങളാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സാധാരണ പ്രക്രിയയും സാങ്കേതികതയുമാണ് ഇത്. പാക്കിസ്ഥാനും അഫ്ഗാനിസ്ഥാനും ഉൾപ്പെടെ പല രാജ്യങ്ങളിലും ഇത് സംഭവിച്ചു, അതേ മാതൃക ആവർത്തിക്കുന്നു.

സമാധാനത്തിന്റെ മതമെന്ന നിലയിൽ ഇസ്‌ലാമുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത ആളുകളുടെ രാഷ്ട്രീയ നേട്ടങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി നമ്മുടെ കൊച്ചുകുട്ടികൾ കൃത്രിമം കാണിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും മസ്തിഷ്ക പ്രക്ഷാളനം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇസ്‌ലാമിക രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുക എന്ന തങ്ങളുടെ സ്വപ്നം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ അവർ ഇസ്‌ലാമിനെ ഒരു രാഷ്ട്രതന്ത്രമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു വസ്ത്രം ധരിക്കുകയോ ധരിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് വ്യക്തിപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്, നിങ്ങൾ അതിനെ മതവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്ന നിമിഷം നിങ്ങൾ ആളുകളെ വിലയിരുത്താൻ തുടങ്ങും. മതപരിവർത്തനം, നിർബന്ധിക്കുക, മർദിക്കുക, കൊല്ലുക എന്നിവ ഇറാനിൽ നടക്കുന്നത് പോലെയാണ് പിന്തുടരുന്നത്.

ഭാരതത്തിലെ ഈ താലിബാനിസത്തെ ഇന്ത്യൻ പൗരൻമാരായ നാം ശക്തമായി ചെറുക്കണം. ആരും ഹിജാബ് നിരോധിക്കുന്നില്ല, സ്ത്രീകൾക്ക് ബിക്കിനി ധരിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ളതുപോലെ അത് ധരിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. എന്നാൽ, ഒരു സ്ഥാപനത്തിന്റെ വസ്ത്രധാരണരീതിയോ നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും ഉള്ളിടത്ത്; അത് പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഒരു കുട്ടിയുടെ മനസ്സിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ സ്കൂളുകൾ പ്രധാനമാണെന്നും സ്കൂളുകളിൽ ഏറ്റവും അവസാനം കൊണ്ടുവരേണ്ടത് മതമാണെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കണം. നമ്മുടെ കുട്ടികളെ നമ്മുടെ അജണ്ടക്കനുസരിച്ച് മസ്തിഷ്ക പ്രക്ഷാളനം ചെയ്യാതെ ഏകതാനമായി വളർത്തിയാൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ, എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മതേതര സമൂഹം ഉണ്ടാക്കണം. Article By – അഡ്വ.സുബുഹി ഖാൻ [സുപ്രീം കോടതി സീനിയര്‍ അഭിഭാഷകയും സാമൂഹിക പ്രവർത്തകയുമായ അഡ്വ.സുബുഹി ഖാൻ ഹിജാബ് വിവാദത്തില്‍ സുപ്രീം കോടതിയുടെ ഇരട്ടവിധിയെ തുടര്‍ന്ന് എഴുതിയ ലേഖനം.]