അധികാരം ‘ദിവ്യ അവകാശ’മാണെന്നതിന്റെ പ്രതീകമാണ് ചെങ്കോൽ. അത് പ്രതിഷ്ഠിക്കേണ്ടത് പാര്ലിമെന്റിലല്ല.
ബ്രിട്ടനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള അധികാരം കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിനായി 1947 ഓഗസ്റ്റ് 14 ന് ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ അവസാന വൈസ്രോയി മൗണ്ട് ബാറ്റൺ പ്രഭു ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവിന് കൈമാറിയതായി അവകാശപ്പെടുന്ന സെങ്കോൾ (ചെങ്കോൽ) പുതിയ പാർലമെന്റ് മന്ദിരത്തില് സ്ഥാപിക്കുവാനുള്ള നീക്കം വിവാദമായിരിക്കുകയാണ്.
എന്നാല്, ഈ ചെങ്കോൽ ഭരണകൈമാറ്റത്തിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു എന്നവാദത്തിന് വിശ്വസനീയമായ തെളിവുകള് ലഭ്യമല്ല.. പ്രജകളെ ഭരിക്കാനും അവരുടെ പേരിൽ നീതി ഉറപ്പാക്കാനും ഒരു ദൈവമോ ദേവതയോ തമിഴ്നാട്ടിലെ ഒരു രാജാവിന് കൈമാറിയ സ്വർണ്ണ ചെങ്കോലായിരുന്നു സെങ്കോൽ എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. 1947 ഓഗസ്റ്റിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയ സമയത്ത്, അധികാര കൈമാറ്റത്തിനായി ഇന്ത്യയിൽ എന്തെങ്കിലും ആചാരങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ എന്ന് മൗണ്ട് ബാറ്റൺ നെഹ്റുവിനോട് ചോദിച്ചതായി അമിത്ഷാ പറയുന്നു. തമിഴ്നാട്ടിലെ രാജാക്കന്മാർ സെൻഗോൾ കൈമാറി അധികാരം കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പാരമ്പര്യത്തെ പിന്തുടര്ന്ന് രാജഗോപാലാചാരി നെഹ്റുവിനന്റെ മുന്പില് വച്ച നിര്ദ്ദേശം അദ്ദേഹം അംഗീകരിക്കുകയായിരുന്നു അത്രെ.
ബ്രിട്ടനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള അധികാര കൈമാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ രാജാജി തമിഴ്നാട്ടിൽ നിന്ന് ഒരു സെൻഗോൾ സംഘടിപ്പിച്ചുവെന്നും അത് മൗണ്ട് ബാറ്റൺ നെഹ്റുവിന് കൈമാറിയെന്നും ഷാ വാദിച്ചു. ഇതുവരെ, വിശ്വസനീയമായ ഏതെങ്കിലും ചരിത്ര രേഖകളുടെ പിന്തുണയോടെ അദ്ദേഹം തന്റെ അവകാശവാദം ആധികാരികമാക്കിയിട്ടില്ല.
ഭരണഘടനാ നിർമ്മാണവും അധികാര കൈമാറ്റവും
ഇന്ത്യ സ്വതന്ത്രമായ 1947 ഓഗസ്റ്റ് 14 ന് അർദ്ധരാത്രിയിൽ ഭരണഘടനാ അസംബ്ലിയുടെ നടപടിക്രമങ്ങൾക്ക് തികച്ചും വിരുദ്ധമാണ് ഇത്തരമൊരു അവകാശവാദം. അധികാര കൈമാറ്റത്തിനായി അതിന്റെ പ്രസിഡന്റ് രാജേന്ദ്ര പ്രസാദ് അവതരിപ്പിച്ച പ്രമേയം നിയമസഭ അംഗീകരിച്ചുവെന്ന് ആ നടപടികൾ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിന്റെ വാചകം ഉദ്ധരിക്കേണ്ടതാണ്:
… (1) ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി ഇന്ത്യയുടെ ഭരണത്തിന് അധികാരം ഏറ്റെടുത്തതായി വൈസ്രോയിയെ അറിയിക്കണം, (2) ലോർഡ് മൗണ്ട് ബാറ്റൺ ഇന്ത്യയുടെ ഗവർണർ ജനറലാകണമെന്ന ശുപാർശ ഇന്ത്യയുടെ ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി അംഗീകരിച്ചു. 1947 ആഗസ്റ്റ് 15, ഈ സന്ദേശം പ്രസിഡണ്ടും പണ്ഡിറ്റ് ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവും മൗണ്ട് ബാറ്റൺ പ്രഭുവിനെ ഉടൻ അറിയിക്കണം.
1947 ജൂലൈ 18-ന് രാജകീയ അനുമതി ലഭിക്കുകയും നിയമമായി മാറുകയും ചെയ്ത ഇന്ത്യൻ ഇൻഡിപെൻഡൻസ് ബിൽ, 1947 നിയമമാക്കി അധികാര കൈമാറ്റത്തിനായി ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റ് അനുമതി നൽകിയതിന്റെ തുടർച്ചയാണ് ആ ചരിത്രപരമായ പ്രമേയം അംഗീകരിച്ചത്. ആ പ്രമേയം അംഗീകരിച്ച ഉടൻ, പ്രസാദും നെഹ്റുവും മൗണ്ട് ബാറ്റണിന്റെ മുന്പിലെത്തി, ഇന്ത്യ ഭരിക്കാൻ അധികാരം ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള അസംബ്ലിയുടെ തീരുമാനത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തെ അറിയിച്ചു. അത് അധികാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കൈമാറ്റം ആയിരുന്നു, അധികാരം കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടാൻ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ലായിരുന്നു. അധികാര കൈമാറ്റം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിനായി മൗണ്ട് ബാറ്റൺ നെഹ്റുവിന് സെൻഗോൾ കൈമാറിയതിന് രേഖകളോ തെളിവുകളോ ഇല്ല
അതിനാൽ, ഭരണഘടനാ അസംബ്ലിയുടെ ചർച്ചകളിലും അതിന്റെ നിയമനിർമ്മാണ ഉദ്ദേശത്തിലും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ചരിത്ര വസ്തുതകളുടെ അട്ടിമറിയാണ് അമിത് ഷായുടെ അവകാശവാദം. ആ വിശദാംശങ്ങളെല്ലാം 1947 ആഗസ്റ്റ് 15-ന് ദി ഹിന്ദുവിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടു. നിയമസഭ അധികാരമേറ്റതായി പ്രഖ്യാപിച്ചതിന് ശേഷം നെഹ്റു ഒരു ചെറിയ മതപരമായ ചടങ്ങ് നടന്ന ഒരു മുറിയിലേക്ക് പോയി, ഒരു പുരോഹിതൻ നെഹ്റുവിനെ അനുഗ്രഹിച്ചുവെന്നും ഹിന്ദു റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു.
.രാജാജിയുടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെറുമകനായ രാജ്മോഹൻ ഗാന്ധിയുടെയും പ്രമുഖ ജീവചരിത്രകാരൻ പോലും ഷാ തന്റെ പ്രഖ്യാപനം നടത്തിയപ്പോൾ സെങ്കോളിനെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി കേട്ടുവെന്ന് ഷായുടെ അവകാശവാദത്തിൽ അമ്പരപ്പ് പ്രകടിപ്പിച്ചു.
നെഹ്റുവിന്റെ തിരഞ്ഞെടുത്ത കൃതികളുടെ സമാഹാരകനായ പ്രൊഫസർ മാധവൻ പാലാട്ട്, അധികാര കൈമാറ്റത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന അത്തരമൊരു സുപ്രധാന സംഭവം നടന്നിരുന്നെങ്കിൽ, നെഹ്റു അത് തന്റെ രചനകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തുമായിരുന്നു, മാധ്യമങ്ങൾ അത് വ്യാപകമായും പ്രാധാന്യത്തോടെയും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുമായിരുന്നു.
ഇപ്പോൾ ഷായുടെ അവകാശവാദത്തിന്റെ പൊള്ളത്തരം ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിരിക്കെ, പുതിയ പാർലമെന്റ് മന്ദിരത്തിലും അതും ലോക്സഭാ സ്പീക്കറുടെ കസേരയ്ക്ക് സമീപവും സെൻഗോൾ സ്ഥാപിച്ചതിന്റെ കൃത്യത പരിശോധിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്.
ദൈവിക സിദ്ധാന്തത്തിൽ വേരൂന്നിയ സെങ്കോൾ അഥവ ചെങ്കോല്
അധികാരത്തിന്റെയും പരമാധികാരത്തിന്റെയും ദൈവിക അവകാശ സിദ്ധാന്തവുമായി സെൻഗോൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത്തരമൊരു സിദ്ധാന്തം വളരെക്കാലമായി നിരസിക്കുകയും ജനാധിപത്യ ഇന്ത്യയിൽ കുഴിച്ചിടുകയും ചെയ്തു. മധുരയിലെ മീനാക്ഷി ക്ഷേത്രത്തിൽ, മധുരയിലെ രാജാവിന് മീനാക്ഷി ദേവി ഒരു സെങ്കോൽ സമ്മാനിക്കുന്നതും അതുവഴി രാജാവ് അവളുടെ പേരിൽ ഭരിക്കുകയും തന്റെ പ്രജകളോട് നീതി പുലർത്തുകയും ചെയ്യുമെന്ന സന്ദേശം കൈമാറുന്ന ഒരു ഓയിൽ പെയിന്റിംഗ് ഉണ്ട്.
പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ രാമനാഥപുരത്തെ രാമലിംഗവിലാസം കൊട്ടാരത്തിൽ ഒരു ചുവർചിത്രമുണ്ട്, അവിടെ രാജരാജേശ്വരി ദേവി സെങ്കോൾ രാജാവിന് കൈമാറുന്നതായി കാണിക്കുന്നു (മധുര ഭരണാധികാരികളുടെ ആധിപത്യത്തിൽ രാമനാഥപുരം ഭരിച്ചിരുന്ന നാട്ടുരാജാവായിരുന്നു സേതുപതി).
രാജാവ് ജനങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, ദേവിയിൽ നിന്നാണ് അധികാരം നേടിയത് എന്നായിരുന്നു അതിന്റെ സാരം. അത് രാജത്വത്തിന്റെ ദൈവിക അവകാശമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചിത്രീകരിക്കുന്നില്ല, എല്ലാ ശക്തിയും അധികാരവും പരമാധികാരവും ദേവിയിൽ നിന്നാണ് ഒഴുകുന്നത് എന്ന് ദൃഢമായി പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലെന്നപോലെ, ഒരു ദേവിക്ക് സെൻഗോൾ കൈമാറാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ ഭരണാധികാരിയുടെ കൊട്ടാരത്തിലെ ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതൻ അത് അദ്ദേഹത്തിന് കൈമാറി.
അങ്ങനെ, സെങ്കോളിന്റെ കൈമാറ്റം അധികാരത്തിന്റെ ദൈവിക അവകാശ സിദ്ധാന്തത്തിലും ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തിലും വേരൂന്നിയതാണ്. അതിനാൽ, ഇത് ജനാധിപത്യത്തിനും സമത്വം, തുല്യ അവസരങ്ങൾ, അധികാരത്തിന്റെയും അധികാരത്തിന്റെയും ഉറവിടം എന്നീ ആശയങ്ങൾക്കും തികച്ചും വിരുദ്ധമാണ്.

ദൈവിക അവകാശ സിദ്ധാന്തത്തില് നെഹ്റുവിന്റെ നിലപാട്:
1946 ഡിസംബർ 13-ന് ഭരണഘടനാ അസംബ്ലിയിൽ ഒബ്ജക്റ്റീവ് പ്രമേയം അവതരിപ്പിച്ച നെഹ്റു, “പരമാധികാരം ജനങ്ങളുടേതാണ്” എന്ന് പറയുന്ന ഒരു ഭാഗത്തെ അസംബ്ലിയിലെ ചില അംഗങ്ങൾ എതിർപ്പ് ഉന്നയിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഞെട്ടിപ്പോയി. 1947 ജനുവരി 22-ന് അസംബ്ലിയിൽ “ഇത് തീർച്ചയായും ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്ന എതിർപ്പാണ്” എന്നാണ് നെഹ്റു അതിനെപറ്റി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു:
“മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ആളുകൾ തങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട മിഥ്യാധാരണകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് അതിശയിക്കാനില്ല, എന്നാൽ ആധുനിക യുഗത്തിൽ ഒരു മനുഷ്യന്റെ ദൈവികവും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവുമായ അവകാശങ്ങളിൽ ഒരു മനുഷ്യന് എങ്ങനെ ഒരു നിമിഷം പോലും വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയും? ”
പ്രത്യേക ദൈവിക നിർവഹണത്തിലൂടെ മനുഷ്യരെ ഭരിക്കും എന്ന് ചില ആളുകൾ കരുതുന്ന ഏതൊരു ധാരണയും ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി ഒരിക്കലും അനുവദിക്കില്ലെന്നും തീർച്ചയായും നിരാകരിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു, അത് ഒരു “അസഹനീയമായ അനുമാനം” ആയി കണക്കാക്കി. 1947 ജനുവരിയിൽ അധികാരം, പരമാധികാരം എന്നീ ദൈവിക അവകാശങ്ങളെ നിരാകരിച്ച നെഹ്റു അതേ വർഷം ഓഗസ്റ്റിൽ മൗണ്ട് ബാറ്റനിൽ നിന്ന് സെൻഗോൾ സ്വീകരിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.
അദ്ദേഹത്തെ സന്ദർശിക്കാനെത്തിയ ചിലർ ഒരുപക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉയർന്ന നിലയിലും ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള സംഭാവനകളിലുമുള്ള തികഞ്ഞ വാത്സല്യമോ ആരാധനയോ നിമിത്തം സെങ്കോൾ നൽകിയിരിക്കാം, അദ്ദേഹം തന്റെ വീട്ടിൽ സെങ്കോൾ സ്വീകരിച്ചിരിക്കാം. അധികാരത്തിന്റെയും പരമാധികാരത്തിന്റെയും ദൈവിക അവകാശ സിദ്ധാന്തവുമായി അത് ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, അധികാരത്തിന്റെ സ്രോതസ്സായി ആളുകളെ അവഗണിച്ചു, നെഹ്റു അത് ഒരു മ്യൂസിയത്തിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചിരിക്കാം.

തിരുവിതാംകൂർ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വാദം:
തിരുവിതാംകൂർ രാജ്യം ഇന്ത്യയുടെ ഭാഗമായാൽ ഹിന്ദുമതവും ഹിന്ദു ദൈവമായ പത്മനാഭസ്വാമിയും അപകടത്തിലാകുമെന്ന കാരണം പറഞ്ഞ് 1946-ൽ ഇന്ത്യൻ യൂണിയനിൽ ചേരാൻ വിസമ്മതിച്ച തിരുവിതാംകൂർ രാജ്യത്തിന്റെ നാട്ടുരാജാക്കന്മാരുടെ ഉദാഹരണത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കുന്നത് തികച്ചും പഠനാർഹമാണ്.
തങ്ങളുടെ തീരുമാനത്തെ പ്രതിരോധിക്കാനും തിരുവിതാംകൂറിനെ ഒരു സ്വതന്ത്ര രാജ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കാനും അവർ പരമാധികാരത്തിന്റെ ദൈവിക അവകാശ സിദ്ധാന്തം ഉപയോഗിച്ചു (അക്കാലത്ത് പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് വിചിത്രമായി അംഗീകാരം ലഭിച്ചു). തിരുവിതാംകൂറിന്റെ പരമാധികാരം ഭഗവാൻ പത്മനാഭനാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന് ഇന്ത്യയുടെ പരമാധികാരത്തിന് വിധേയനാകാൻ കഴിയില്ലെന്നും അവർ തറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. വി.പി. തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജാവിന്റെ പത്മനാഭ ഭക്തി മതഭ്രാന്തിന്റെ അതിർവരമ്പുകളാണെന്ന് മേനോൻ തന്റെ ദ സ്റ്റോറി ഓഫ് ദി ഇന്റഗ്രേഷൻ ഓഫ് ഇന്ത്യൻ സ്റ്റേറ്റിൽ പരാമർശിച്ചു.
മുൻ പ്രസിഡന്റ് കെ.ആർ. സർദാർ പട്ടേലിന്റെ പ്രതിമ പാർലമെന്റിൽ അനാച്ഛാദനം ചെയ്യുന്ന വേളയിൽ 1998 ഓഗസ്റ്റ് 14 ന് നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിൽ നാരായണൻ ആ വിഷയത്തെ രൂക്ഷമായി ആണ് പ്രതികരിച്ചത്.
തിരുവിതാംകൂർ ദിവാനായിരുന്നപ്പോൾ സർ സി.പി. “ശ്രീപദ്മനാഭന്റെ നാമത്തിലും അതിന്റെ പേരിലും” തിരുവിതാംകൂർ ഭരിച്ചതിനാൽ ഇന്ത്യയുമായി സംസ്ഥാനം ലയിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആർക്കും ചർച്ച നടത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന വാദം രാമസ്വാമി അയ്യർ ഉയർത്തി, സർദാർ പട്ടേൽ പറഞ്ഞു. അങ്ങനെയാണോ? പിന്നെ പറയൂ, തിരുവിതാംകൂർ ഭരണാധികാരികൾ എങ്ങനെയാണ് പത്മനാഭനെ ബ്രിട്ടീഷ് കിരീടത്തിന് കീഴ്പ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുക?
ഇന്ത്യയുടെ ഉപരാഷ്ട്രപതി എന്ന നിലയിൽ നാരായണൻ പാർലമെന്റിന്റെ സെൻട്രൽ ഹാളിൽ മുൻ ഹിന്ദു മഹാസഭ അധ്യക്ഷൻ എൻ.സി. ചാറ്റർജിയുടെ ഛായാചിത്രം അനാച്ഛാദനം ചെയ്തപ്പോൾ, ആ ഛായാചിത്രം പാർലമെന്റിന്റെ മ്യൂസിയത്തിലും സൂക്ഷിച്ചിരുന്നു. എന്തെന്നാൽ മ്യൂസിയത്തിൽ എന്തെങ്കിലും സൂക്ഷിച്ചാൽ ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ അത് കാണും. പകരം പാർലമെന്റിൽ സൂക്ഷിച്ചാൽ അത് പാർലമെന്റിൽ പ്രവേശനമുള്ളവർ മാത്രമേ കാണൂ.
സെങ്കോളിന്റെ സ്ഥലമല്ല പാർലമെന്റ്
ഏതായാലും, രാജത്വത്തിന്റെ ദൈവിക അവകാശവുമായി സെൻഗോൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഒരു ജനാധിപത്യ രാജ്യമാണ്, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഭരണാധികാരിക്ക് ദൈവമോ ദേവിയോ ബ്രാഹ്മണനോ അധികാരം നൽകില്ല – ജനങ്ങളാണ് അവരുടെ വോട്ടിലൂടെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഭരണാധികാരികൾക്ക് അധികാരം നൽകുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് പുതിയ പാര്ലിമെന്റ് മന്ദിരത്തിന്റെ ഉദ്ഘാടന ചടങ്ങില് പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ പ്രകടനം മുക്കാല് നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ചരിത്രത്തില് ഇന്ത്യന് പാര്ലിമെന്റ് കണ്ട ഏറ്റവും അപഹാസ്യമായ ചടങ്ങായി മാറിയത്.